Wayang kulit purwa mujudake salah sinine kesenian Jawa sing tumeka saiki tetep
antuk papan ing atine masyarakat. Kepara kanthi anane “inovasi”anyar
saka kreativitase para dhalang mudha, crita wayang purwa sing umure wis atusan
taun kuwi sangsaya disenengi lan ditonton dening para kawula mudha.
Mula ora jeneng mokal yen bebadan donya ing bidhang pendidhikan, ilmu
pengetahuan dan kabudayaan, UNESCO, sawetara taun kepungkur (7 November 2003)
banjur netepake menawa wayang Indonesia minangka salah sijine warisan budaya
donya non-bendawi (Masterpiece of Oral and Intangible Heritage Humanity)
sing kudu dilestarekake. Kepyakan iku mujudake sawijinepengakuan tumrap wayang Indonesia
minangka “karya budaya” asli (autentik) utawaindigenous bangsa Indonesia. Ananging,
kasunyatane angel banget antuk informasi utawa data sejarah sing autentik
ngenani wayang Indonesia. Jalaran diakoni apa ora tradhisi (sistem) dokumentasi
ing bangsa kita pancen ora megar kanthi becik.
Sethithik banget sumber kang tinulis
utawa temuan arkeologis autentik kang bisa menehi pituduh ngenani sejarah asal
usul lan tumangkare wayang ing Jawa utawa Indonesia kanthi data sing sokeh
(valid) lan bisa dipertanggungjawabake.
Pethikan pupuh V: Sikarini, bait 9 Kakawin
Arjuna Wiwaha anggitane Mpu Kanwa (1030 M) mujudake sumber tinulis bab anane
pagelaran wayang purwa kang dianggep paling tuwa dhewe. Ing pupuh kasebut
diandharake :
diandharake”anânonton
ringgit manangis askl mudha hidìpan
huwus wruh towin
yan walulang inukir molah angucap
atur ning wwang
tººòêng wiþaya malahâ tan wihikanhina
ri tattwanya-n
mâyâ sahana-hana ning bhâwa siluman.
Kang tegese :
Ana wong nonton wayang nangis kamisesegen
lan sedhih atine.Senajan dheweke kuwi ngerti yen wayang iku sejatine mung
kulit kang tinatah, diwangun kadidene manungsa kang bisa obah lan
tatajalma. Kang nonton wayang iku upamane wong kang tansah nengenake nafsu
kedonyan sing sarwa nikmat, bisa anjalari petenging kalbu. Dheweke ora nyana menawa
kabeh kuwi satemene mung wewayangan kaya sulapan, kang dudu kasunyatan
nanging mung kaya impen wae.
Sumber data
arkeologis liyane sing dianggep paling sokeh yaiku prasasti
saka jaman peprintahane Rakai Watukura Dyah Balitung (899 –
911 M). Prasasti iku nyebutake “Sigaligi
mawayang hayam mawacarita Bhimaya kuwara”kang tegese pagelaran
wayang Bima nalika isih mudha kang ujube kanggo nyembah marang Hyang (dewa).
Dadi ing taun 899 uga wis ana pagelaran wayang kanggo keperluwan upacara keagamaan.
Ing jamane Airlangga (1010 – 1037) wayang wis dadi seni pertunjukan kanggo
masyarakat umum.
Keyakinan menawa wayang mujudake
produk budaya asli saka bangsa Indonesia nate diandharake dening pakar wayang,
Prof. Dr. Soetarno, saka ISI Surakarta. Ing sawijine kalodhangan, panjenengane
mbeberake kanthi tlesih ngenani babagan sejarah pengetahuan, konsep kaendahan
(estetika) apadene teknis sarta filosofi. Crita wayang, pratelane, wis
dikenal secara luas dening masyarakat Nuswantara kanthi wujud kaya kang
kacetha ing relief relief candhi, pertunjukan karya sastra, lan tradhisi
lisan (oral).
Miturut Soetarno,
tembung “wayang” iku wis wiwit digunakake kaya kang tinulis ing pupuh 664 Kitab
Bharatayudha anggitane Mpu Sedah (1137 M), Uga ing kitabTantu
Panggelaran (abad 12) kang
uga ngandharake ngenani wayang kang migunakake bahan saka kulit kebo utawa
sapi kang tinatah. Dene kelir utawa geber uga wis digunakake ing jaman iku. (Kitab Wreta Sancaya). Ing satengahe
abad kaping 12 wis wiwit migunakake unen-unen kanggo ngiringi pagelaran
wayang ing antarane tundungan lan saron kemanak. Dene ing kitab
Negarakertagama (abad 16) dijlentrehake menawa iringan unen-unene wis wiwit
pepak yaiku awujud tambur, gambang, kala, sangha, lan kemanak.
Dr. GAJ Hazeu,
ahli sejarah kebudayaan saka Walanda kang nliti masalah wayang ing taun 1897,
ana ing disertasine kanthi irah-irahan Bijdrage
tot de Kennis van het Javaansche Tooneel, mratelakake menawa wayang
mujudake salah siji asile saka kabudayan Jawa. Iki didasari saka etimologi
tetembungan ing pagelaran wayang kang asli saka basa Jawa kayata dhalang,
kelir, wayang, keprak, lan blencong. Upamane ukara wayang kuwi asale saka
tembung wewayangan.
Disertasine Hazeu kasebut mujudake asile saka panaliten ilmiah babagan
wayang kang wis ditindake, senajan panaliten kasebut luwih condhong ing babagan
linguistik (ilmu ngenani babagan basa), mula bisa didadekake minangka salah
sijine sumber sing sokeh.
Nanging satemene
tekan saiki isih katon sethithik banget ngenani panaliten ing babagan sejarah
pagelaran wayang. Pryohutomo ing taun 1933 nulis disertasine kang asesirah
Nawaruci uga luwih condhong nyang panaliten ing babagan linguistik.
Pirang-pirang sumber “tinulis” liya kang bisa kanggo rujukan miyak
sejarah wayang yaiku serat Centhini (1823) sarta Sastramiruda (1920) kang uga
mbeber babagan wayang, nanging luwih nengenake minangka tradhisi lisan
(oral), saengga angel digoleki wewatone. Sabanjure Prof. Dr. Poerbotjaraka
ing bukune Kapustakan Jawi(1952)
uga njlentrehake panalitene ing babagan wayang.
Wujude wayang
Kepriye mungguh
bentuk utawa wujude wayang dhek jaman semana ? Kawitane, wayang wujude digawe “realis” (persis blegere manungsa tanpa
disamarake) kaya kang kapetha ing temboking candhi Prambanan, Jawa Tengah
(abad kaping 10). Ing jaman Majapahit (abad kaping 13) bentuke wayang wiwit
digawe rada miring (menyamping) nyonto marang relief ing Candhi Penataran,
Jawa Timur (bentuk autentike tekan saiki bisa kita priksani ing wayang Bali)/
Anane candhi-candhi kasebut nuduhake anane pengaruh sing kuwat saka agama Hindu
ing Jawa. Apamaneh relief lan reca-reca kang ana ing candhi-candhi kasebut
akeh sing ngemot fragmen-fragmen utawa adegan-adegan (jejer) kang dumadi ing
crita wayang. Temboking candhi Prambanan akeh macak crita epos (crita kepahlawanan)
saka Ramayana karangane Mpu Walmiki. Candhi Sukuh ing Karanganyar saperangan
gendhe majang crita Sudamala (Durga Ruwat) lan Bimasuci kang mujudake perangan
kang dijupuk saka crita Mahabharata. Candhi Penataran akeh macak crita
Ramayana lan Kresnayana.
Wiwit abad kaping
10 tekan pungkasaning abad kaping 11, pagelaran wayang kulit purwa wiwit
ngalami owah-owahan ngenani babagan estetika (kaendahane) lan filsafate. Ing
jaman krajan Demak (abad kaping 15) wayang sing sekawit wujude realis banjur distelisasi (disamarke murih ora madhani karo
makluk hidup) sing dadi larangane agama Islam kanthi cara disanggit miring (2
dimensi) mula banjur karan ringgit (disanggit miring). Ing jaman Demak, paraga-paraga
wayang beber dijupuk (disalin) mbaka siji banjur digambar lan ditatah ana ing
walulang (kulit kewan) terus diwenehi gapit (garan) saengga wayang bisa
ditancepake ana ing debog utawa kayu diwenehi bolongan/ Anggone yasa wayang
kulit wewaton wayang beber iku rampung banjur diwenehi sengkalan kang unine “Sirna Suci Caturing Dewa”
kang tegese taun 1578 M. Senajan mengkono wayang beber isih tetep
dilestarekake minangka dadi tontonan masyarakat sajabane kraton.
Wayang jaman
Demak tekan Mataram
Ing jaman Demak
pagelaran wayang purwa megar ngedab-edabi, kayata Sunan Giri banjur njangkepi
bentuk paraga wayang purwa nganggo paraga wayang “wanara” (kethek) kanthi
mripat loro kaya buta (sing sabanjure dadi ciri wancine wayang kulit
gagrag Yogyakarta) saengga bisa kanggo mbabar lakon Ramayana. Sabanjure,
Sunan Bonang uga nggawe paugeran (pedhoman) simpingan wayang ing sisih tengen
lan kiwane dhalang. Simpingan wayang ditata kanthi adhedhasar golongan,
warnane muka (rai), bentuke rai, bentuke lambe (upamane ngablak, anjeber) bentuke
mripat, rupane badhan, jinise ageman, jinise jangkahan lan sapiturute.
Simpingan wayang dianggep becik menawa kepenak disawang, seimbang, lan “ribig” tegese ing antarane bahu lan palemagan
wayang saka sing paling dhuwur dhewe tekan sing paling cendhek dhewe menawa
ditarik garis lurus bisa sejajar. Conto panatane simpingan wayang sing becik
lan ribig bisa dipriksani ing pagelaran wayang Bedhol Songsong ing bangsal
Kemagangan Kraton Ngayogyakarta saben tanggal 1 Syawal.
Simpingan sisih
tengen racake ngemot paraga wayang sing darbe watak jujur, luhur lan berbudi
bawalaksana asih mring sesami lan tansah njunjung dharmaning satriya dadi
utusaning adil. Dene simpingan kiwa isine ngemot paraga wayang denawa (buta)
lan para wayang kang watake angkara murka budine candhala, kejaba Setyaki,
Baladewa, Matswapati, Kumbakarna, lan sapiturute. Dene Sunan Kalijaga
nambahi perangane pagelaran, kayata kelir, gedebog minangka symbol bhumi,
blencong (simbol surya), kothak, keprak, cempala, sarta nyipta wayang Prambogan/Ampyak,
Kayon (Gunungan) sing banjur diwenehi sengkalan kang unine“Geni Dadi
Sucining Jagad” kang nuduhake
taun 1521 M. Sunan Kudus ora keri nambahi suluk (lagon) lan greget saut ana
ing saben pagelaran. Ing jamane sultan Trenggana nalika ngasta pusaraning praja
Demak, uga digawe wayang wanara kanthi mripat loro, denawa mripat loro, wayang
putren kanthi rambut direbyang. Saliyane kuwi uga diwiwiti perangane awak
digembleng (diprada kuning mas) sarta wayang dicilikake ukurane saengga
kawentar kanthi aran “wayang
kidang kecana”.
Nalika Sultan Hadiwijaya jumeneng nata
ing Pajang, sandhangan wayang disempurnakake kanthi ditambahi nganggo kuluk
jutawa makutha tumrap paraga wayang ratu, para satriya kanthi rambut digelung
utawa direbyang, nganggo clana cindhe sarta dodot lan uga digawe maneka warna
senjata kayata gada, bindhi, senjata cakra, alugara, nenggala, bedhama,
cundhamanik, keris pulanggeni, trisula lan sapiturute. Wayang putren digawe
nganggo dodot (rapek), rambut direbyang, nganggo jamang, kalung, gelang,
anting-anting lan kelat bahu. Dene paraga wayang denawa kanthi mripat loro lan
rambut diumbar diadhul-adhul sarta nganggo dodot.
Sunan Ratu
Tunggal ing Giri (Sunan Giri) ngripta wayang Bathara Guru ngastha Cis kang
digubet ula naga, kang ora liya awujud sengkalan:”Gegamaning Naga Kinaryeng
Bathara” kang tegese nuduhake
angka taun 1563 M. Kejaba kuwi, Njeng Sunan Bonang uga ngripta wayang gedhog
kanggo ngganti wayang beber sing awujud manungsa kang banjur katelah kanthi
sesebutan wayang beber gedhog kanthi yasa lakon Raden Panji. Sunan Kudus uga
yasa wayang purwa saka kayu, wujude gepeng kadidene wayang kulit sing tangane
tetep digawe saka kulit. Wayang iku banjur katelah kanthi aran Wayang Krucil utawa wayang Golek Purwa sing dipentasake ing wayah awan
lan ora nganggo kelir.
Nalika Panembahan
Senopati ngasta peprentahan Negara Mataram, panjenengane yasa wayang purwa
babone njupuk saka wayang Pajang, Perangane wayang purwa kayata rambute,
dodote, kaesta limar utawa cindhe ditatah gempuran. Wayang Arjuna diwenehi
wanda Jimat, Werkudara tanpa dodot nanging mung nganggo cawet poleng diwenehi
aran wanda Mimis. Wayang Bathara Guru isi tetep wanda reca kanthi nyekel cis
lan ngadheg ana sadhuwure bumi minangka pengetan yen kawitane kabeh wujud
wayang kanthi bentuk reca utawa tangane isih irisan (ora bisa diobahake merga
gandheng karo awake wayang). Sawise rampung banjur kaparingan sengkalan memet
Bathara Guru nyekel cis lan ing mburine katanceban umbul-imbul sing karepe
unine : “Hyang Guru dadi
ngecis Bumi” kang nuduhake
angka taun 1619 M.
Sawise Mas Jolang
jumeneng nata ing Mataram kanthi jejuluk Sinuhun Prabu Anyakrawati utawa kang
kawentar kanthi sesebutan Panembahan Seda Krapyak, uga banjur mangun ringgit
purwa kanthi babone saka wayang Kidang Kencana, kajumput dedeg piyadege
setengah palemahan, Arjuna wanda Jimat, Werkudara wanda Mimis, Suyudana wanda
jangkung, denawa raton wanda barong sawadyabalane kanthi mripat loro, tangane
sing mburi isih irisan. Kejaba kuwi uga digawe wayang punakawan lan dhagelan,
kayata Semar, Bagong, Cenguris, Cantrik, uga ngimbuhi gawe dhuwung (keris),
jemparing, lan pusaka landhep liyane. Sawise rampung kaparingan sengkalan
memet rupa denawa tangan loro kasopak kabeh, mripat siji, siyunge modot maju
saka gusi sisih ngisor tekan ngarep nganti ngungkuli lambe lan meh nyangkut
karo irung, nganggo keris sing kawentar minangka denawapengaring utawa sing kondhang kanthi aran buta Cakil, Sengkalan kang
unine“Tangan Yaksa Satataning janma” iku
nuduhake angka taun 1630 M.
Kala jamane
Sultan Agung Hanyakrakusuma ngasta pusaraning praja ing Mataram, uga
mangun bentuk wayang, busana lan kelengkapane wayang ditatah, wayang lanyapan
digawe mbungkuk, mripat kedhelen diowahi dadi mripat kedhondhong, plelengan,
mripat liyepan lan kiyeran (kero). Sawise mangun wayang sakothak rampung,
uga digawe wayang Arjuna wanda mangu sing banjur diparingi aran Kyai
Mangu., wayang denawa nganggo jalu kanthi rambut gimbal diadhul-adhul sing
banjur karan denawa prepat utawa Buta Rambut geni kanthi kaparingan sengkalan:Jalu
Buta Tinata ing Ratu, tegese taun 1631 M.
Nalika Sunan
Amangkurat I (Agung) jumeneng ing Mataram, uga gawe lan mangun wayang Arjuna
kanthi wanda kanyut kang banjur katelah Kyai Kanyut, Werkudara wanda Lindhu
Panon, Kresna wanda Gendreh lan wanda Surak, Baladewa wanda geger, wanda
sembada lan wanda rangkung, Banowati wanda golek, Semar wanda Brebes, Bagong
wanda gilut, Petruk wanda Jlegong. Semono uga digawe wayang buta begal utawa
buta alas an nyekel bedhama lan mung nganggo cawet kanthi sengkalan Wayang Buta ing wana Tunggal,
tegese taun 1634 M. Kejaba kuwi Sunan Tegalarum iku uga megarake wayang gedhog
kanthi ukurane ditambah sak palemahan, sarta nambah ricikan kadidene wayang
purwa.
Ing jamane Sunan
Amangkurat I para dhalang kraton ora kepareng ndhalang ruwatan kejaba Kyai
Panjangmas, dene yen ana dhalang ing sajabane kraton sing arep mayang ruwatan
kudu njaluk idi palilah marang Kyai Panjangmas. Nalika ing Mataram ana kraman
sing ditindake dening Trunajaya, Sunan Amangkuran Agung kepeksa oncat saka
praja arep njaluk bantuan marang Kumpeni ing Batavia lan nalika tlatah Tegal
kendel sauntara. Ora keri Ki Panjangmas uga banjur nyusul mrana. Ana satengahe
marga, Ki Panjangmas ndhalang saka desa ngadesa kanthi lakon “Lampahaning Petruk” lan ora ngetokake Bagong. Iya
saka kene iki asale dhalang wayang purwa ing kukuban Kedhu mangulon tekan Cirebon
ora kenal panakawan Bagong, nanging saiki njur diganthi nganggo Bawor. Dene
Nyai Panjangmas anggone ndhalang ana ing dhaerah wetanan (Ponorogo) kanthi
njupuk crita “Lampahipun Bagong” lan ora ngetokake panakawan Petruk. Mula wayang
purwa ing wewengkon Ponorogo sakiwa tengene ora ngenal panakawan Petruk.
(Ana Candhake)
Tidak ada komentar:
Posting Komentar